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信者，信任，相信，诚实的意思；仰者，仰望，仰慕，敬仰之意义。信仰者何？因信而仰，信是仰的前提，仰是信的必然。
从远古的原始社会人类到现代社会人群，人们对于可信的物事太多太多，而能达到可仰的东西却相对很少。有信无仰的人并非少数，无信无仰的人也并非多数，有信有仰的却是极少数。而当一种可信的物事普及推广开后，那么这样的信，便会成为一种常识或是一种观念。当这样的物事被人们推崇到一定文化高度之后，便形成了一种思想或一种主义，或是一种宗教。崇拜的东西涵盖天文、地理和人物等各种抽象或具体的物事。比如：星星、太阳、月亮、闪电、风雨、高山、大海、巨木、河流、奇兽、怪鸟、古人等。
信而仰之的东西，经历人类社会变迁和发生民族大迁徙和民族大融合之后，逐渐淘洗最后会形成一种共同的物事。
地球人类起源于昆仑群山，分为四大种群，相互融合分化，最终形成2000余个民族。四大种群分为：神龙族、白人族、巨人族和矮人族。经历亿万年的分化演化之后，全世界的人类逐渐趋于同化的进程之中。
神龙族，以闪电为崇拜的对象“神龙”既是指闪电，又指闪电的声音“雷声”神龙，是象声词，又是象形字。读音“shen－long”古音“ci－long”、“si－long”
中国人历来自称龙的传人，这个“龙”就是远古时期神龙族崇拜的“闪电”而依据中国上古神话故事，女娲和伏羲兄妹既是“闪电”的儿女，也就是“神龙”的儿女。而所有神龙族人都是女娲和伏羲繁衍下来的后裔。
“神龙”最后演化上升成为一种信仰，成为所有中国人的共同信念。后来出现民族分化和演化，由于文化传承依靠的是口头传播和女娲发明的绳结文，能掌握文化的人只有女娲和伏羲的直系后裔，也就是祭司，因此当出现大的自然灾难或人群战乱之时，文化传承便会出现断代或断裂。因此在中国除了汉民族以外，有一些民族崇拜的物事便停留在原始的拜物状态。而这些拜物，在各个民族文化中都演化成为了神。也就是说，包括人类自己的祖先在内，人类把自然界一些物事均上升到了“神”的境界。这个时候“神”已经被抽象化了，而实际这个“神”是来源于“神龙”的。
而对于“神龙”或“神”的信仰，是通过女娲和伏羲的后裔向世界各地传播开去的。太昊伏羲统治人类时期，分封“五帝”：青帝、赤帝、白帝、黑帝和黄帝，分别统领世界的五方。青帝是伏羲儿子羲仲，赤帝是伏羲三子羲叔，白帝是伏羲女儿和仲，黑帝是伏羲女儿和叔，黄帝是伏羲长子羲伯。后来羲伯其传承给有熊部落姬姓轩辕氏，轩辕黄帝联合哥哥姜姓炎帝，击败青帝帝俊，青帝帝俊兵败退回大海，在瀛洲建立新的民族。日本民族称为大和民族，那是因为青帝的女儿和羲公主嫁给帝俊，帝俊继承帝位，建立“十日国”后来兵败炎黄联军退回海岛，成为日本瀛洲先民。
西方文明与白帝和仲后裔密切相关。古希腊宙斯的夫人既是和氏后裔，而和氏实际是皇族，和氏是女帝。在古希腊神话中可以发现，宙斯时代是一个夫妻共管的社会，而赫拉，实际就是和仲的后裔。
我们知道，现代西方文明与古希腊文明有着密不可分的关系。而西方的“上帝”一词，是“主人”、“陛下”的意思，这是后来演化出来的词。而对于“上帝”之名，没有人知道，圣经也从未讲述。但古本经文用希伯来文记载了这样一个词，没有人知道其意义和正确的读音。后来的经文，几乎就不提及这个名。实际这个“yahwah”就是“yah－wah”“h”属于辅音，表示音节，即“ya－wa”也就是汉语“女娲”的读音。“女娲”今读“nv－wa”古音读“ya－wa”、“yu－wa”对于神龙族之外的其她民族来说，神龙族人就是“神”的使者，所以这些神龙族的人又被称为“easter”即“圣使”的意思，实际是指东方人的意思。这样，经历若干历史风云和民族迁徙演化之后，诺亚部族后裔借“yahwah”即“上帝”之名，开始提炼和宣扬一种崭新的信念，最终形成了现代西方宗教圣经里面的故事，从而也演化出类似的宗教来：基－督－教（分为天－正、东－正和基－督三个派别）、伊－斯－兰－教（分为逊尼派和什叶派）和犹太教。这圣经本来也不属于西方世界的，而是属于中亚和地中海一带的，随着古希腊东征和古罗马东征，然后遇见匈－奴人入侵，最后突－厥人建立奥斯曼帝国，将圣经一并传入了西方。
当一个个古老帝国各领风骚数百年之后，西方世界获得东方和中东的思想和科技文化，最终使得西方民族获得了新生，崭新的西方文明在西元17世纪开始兴盛起来。
西方文明的发展，是以资本的形式，通过战争掠夺的方式向世界范围传播开去的。而圣经只是属于其文明范畴之一，而不是全部。对于圣经的信仰却是西方人的精神支柱或是命运归宿。
圣经本身就是一个矛盾体，在充满博爱和追求自由幸福的同时，充满了诅咒和仇恨。即热衷于对物质财富的疯狂追逐，却又迷茫于精神的空虚之中。越是空虚，便越是渴望“上帝”的救赎。
如今西方文明不仅将阿拉伯文明蚕食殆尽，而且近一百五十年来，一直对中华文明进行各种方式的侵蚀或融合。伊斯兰世界原本是西方文明的源头，而伊斯兰文明的源头却又在遥远的远古中原。如今伊斯兰世界成了恐－怖世界的代名词，这不仅是美国人的功绩，更是西方文明入侵阿拉伯文明的必然结果。
然而，手捧圣经的西方人，如同手捧论语的日本人一样，并未真正能领悟到“经典”里面的真正含义。日本人源自于远古伏羲后裔，与中华民族同气连枝，然而却很难理解中原人。西方人固然与东方人有千丝万缕的联系，然而，终究在血亲关系上十分遥远，心灵上更是难以共鸣。中东人和地中海人，多少有神龙族混血的痕迹，相对而言，更容易理解和相互信任。
印度地区在远古时期深受中原文化影响，而当诺亚后裔雅利安人入侵之后，古印度文明便成为了历史。印度教实际仍旧处于原始宗教状态，根本无法上升到新的文明时代，而印度现代社会，实际又是西方式的文化和社会制度，实际就成了一个怪胎。
佛教起源于昆仑南麓之尼泊尔，原本就隶属于中原。历代尼泊尔臣属于西藏或中原王朝。佛教分化成两支，一支一直为藏族人传播，一支则传播到南亚和东南亚各地。
佛教经典对于宇宙和生命的解释类似于中原文化，却各具特色。同时中原人也吸纳了佛教文化，形成了中华民族独特的文化特质。
这样的文化特质，在隋唐时期，无疑是最为辉煌和灿烂的。特别是到了武则天之后的唐明皇时期，这是中华文明史上的奇迹。其科技、文化、绘画、音乐等文明范畴乃至于政治社会范畴都是空前绝后的。而这一时期的各个领域的成就，都是属于圣人级别的，后世再也没有人能超过唐玄宗时期的那些伟人。
这样的结果，就在于人们对于文化的信仰和执着的追求。
宋辽、宋金时期，不过是盛唐的余韵。而当这余韵未了之时，蒙－古人的铁蹄踏破了中原人对于物－质－财－富和物－质－欲－望贪－念的美梦。从此以后，中原人失落在麻木的被杀戮中，灵魂飘荡在被杀戮的痛苦里。大明王朝依稀的抗争，没能抵挡住另一支来自东北的女真人。汉民族的信仰已经无法抵挡战争和杀戮。
无论是早期的匈－奴人、突－厥人，还是后来的蒙－古人和女－真人，都属于女娲伏羲的后裔。所不同的是，汉族人绝大数属于黄帝和炎帝的后裔，而匈－奴人、突－厥人、蒙－古人和女－真人则是黑帝的后裔。和叔在漠北和东北亚建立肃慎国，一部分人在东北亚扩散，一部向北极和北美扩散，成为爱斯基摩人的祖先；一部分在蒙古高原和西伯利亚扩散开来，成为中国北方民族的祖先。
这简述中华民族过程，只是想说明一点，那就是中华民族从来就是有信仰的民族，只是在不同部族的演化过程中，对于古老的信仰“神龙”已经逐渐世俗化成为权力的象征。而对于各自不同的崇拜，一律上升为神灵。早期的“百家”学说，信仰均源自于伏羲的八卦和易经，后来的儒学和道学则相互吸纳，同时又吸纳了佛学观念，形成了古代中国最为博大而辉煌的文明。
遗憾的是：物质财富和文化财富吸引了外部世界的注意，贪－婪和掠夺从那以后就从没停止过。而信仰的迷失，注定一个民族要走向衰亡。
先是少数民族首领兼节度使安禄山和史思明造反，盛唐由此开始走向衰败。
接着北方的少数民族金人和辽人开始南下掠夺，蒙－古人紧随其后，征服了全世界。
大明王朝的抗争，类似于当年苏美尔人复兴，最终还是被外来民族征服，而大明也在内忧外患中被少数民族女真人征服。当这些还属于中原人内部纷争的时候，西方的枪炮和鸦片贸易也先后来到东方，东方各个民族纷纷被杀戮和征服。
中原民族最后只剩下汉民族还在苦苦挣扎和抗争，西方列国的侵凌和欺辱已经不堪忍受，偏偏同气连枝的日本人也想瓜分中原，这激起了汉民族绝望的呐喊。
大清末年就已经开始反思自己和吸纳西方的科技和文化，凡是可以试试的都试过了。最后，中华民族史上最为伟大者，孙中山发起的辛亥革命终于唤醒了国人，最后通过了半个世纪的战争，终于获得了民族的独立和解放。
如果没有国共合作和国共纷争，中华民族也许早就灭亡。因为国－民－党主张是西方文明主导下的政治制度和社会制度。而共－产－党早期虽引进了马克思主义，然而却是失败的。直到确立了毛泽东思想之后，这才为中国寻找到了唯一正确的道路。
毛泽东思想，那个时期是至高无上的信仰，以至于最后演化为个人崇拜，最后导致不可挽回的巨大灾难。
这很容易理解，因为数百年来的信仰迷失一致未找到民族兴盛的方向，而孙中山的“民族、民权、民生”并不能代表中华民族的未来，当毛泽东带领穷苦人们一统江山之后，并经由土地改革，获得前所未有的成功，这种崇拜自然会上升到一种狂热的境界。
大陆虽然总要提马克思主义，那是因为中国新政权的背后有一个苏联。当毛泽东从神坛走下之后，其实个人崇拜从来就没有消失过。
大陆是这样宣传的：坚持马克思主义，坚持毛泽东思想，坚持邓小平理论，坚持三个代表，坚持科学发展观。
这实际是一种政治宣传，而绝非信仰。
一定要说是信仰，那么信仰的是“领导”信仰的是“长官”实际信仰的是“权力”其实这也是中华文化精粹之一：百姓人家总是信仰有“青天大老爷”出现，把希望寄托在“包青天”的身上。正是这样的百姓信仰，为那些为官者提供了“权力”信仰的理由，这也成为中国腐败的根源之一。
信仰上升到精神高度之后，无所谓真假，更不用去辨别虚实。信仰本身就是一种社会价值观和人生价值观，以至于上升至对于生命乃至于宇宙的价值。坚信这样的信仰，使得个人的追求和对社会发展的希冀，均趋于大同，从而实现个体和群体的价值。
没有信仰，那么人生便不再有意义。所不同的是，我们信仰什么。我们通过努力，想改善父母的生活状况和居住条件，努力挣钱，买车买房，为自己的家人提供富裕的生活条件。这也是一种信仰，那是对“家”对亲情的信仰。
“家”对于中华民族来说，是最为深厚执着的信仰。男人可以三妻四妾，女人可以风花月雪，但不可以对父母和儿女有任何不敬或虐待。这种情感推广到社会就是“尊老爱幼”的传统美德。
在这样的美德之下，但凡传统佳节，只要可能，无论天涯海角，无论国内国外，总要设法回家团圆。这样的情感既是一种信仰。
然而，这样的信仰，固然可以“家和万事兴”可以“财源滚滚”由此我们也可以创造巨大的物质财富，却无法抵挡西方舰炮的入侵。
我们拥有了一个条件不错的“家”这样的幸福感更加促使一家人相互理解和支持，推广于社会，能够驱使大家共同面对困难或不幸。
这就是数千年的“家国天下”的信仰。直到今天，那些中国的企业精英们和权力精英们，也正是信仰“家国天下”以“和为贵”的思想，引领中华民族走向现代化的。
当然，这样的信仰可能会走向另一种反面，那就是“懦弱怕事”和“自私自利”
从这个意义上说，中国人的信仰才是真正的世俗主义。
圣经里面最为重要的一点，那就是契约和博爱。契约，无论是人与人还是人与神之间，这是一种诚信的基本要求，也是做人的根本素质。所谓宽恕或赎罪，那是因为违背了契约，所以应该祈求原谅。博爱，那是赎罪的方式，也是获得宽恕的方式。
圣经的思想结构，直接切入个体人性，使得接受圣经思想的人能够坦然地正视自己和乐观地面对现实。其博爱精神同时又是凝集社会力量的源泉。圣爱，既是博爱。博爱众生，这是所有正教共同的特质。儒教也崇尚“仁爱”这是相通的。在西方宗教、佛教和儒教中都是反对暴力和杀戮的，被视为罪恶，那是根植于灵魂的。
现在我们倡导“和谐社会”这也是顺应社会发展思潮的。
我们的儒学思想发源于春秋战国，毁于秦兴于汉，盛于唐而虚于明。如今数千年之后的中国，儒学、道学、佛学和基－督等思想文化融为一体，至于谁融解了谁，并不重要，重要的是可以催生崭新的文明思想。
中国道学和佛学发展一直缓慢，相反儒学吸纳了道学和佛学思想，如今是否能吸纳消化西方文明思想，至今还是一个未知数。反过来，尽管西方文明存在致命的缺陷，但蚕食或侵蚀其它文明的能力却是巨大的。
改革开放三十余年，我们说的少，做的多，同时也迷惘地走着。说实在的，喜欢西方文化生活的人，不完全理解西方文明，这些人属于追求物－质－欲－望的人。西方文明的另一种极端，便是贪－婪和贪－欲，但并不自私。相反中国一些人，尽管不很贪－心和贪－欲，却显得自私。而更多的中国人，处于信仰的迷惘中。虽然也在努力“家国天下”却感觉疲惫或无奈。过去我们的百姓日子虽苦，却活的开心；现在我们日子好了点，却活的烦心。西方人活的乐观而自由；中国人活的辛苦而自卑。
2008年的世界金融危机宣告了西方文明的危机，危机爆发后，黄金已经不再重要，重要的是面对未来的信心。然而全世界的信心是建立自在诚实、信赖和负责任的前提之下的。实际却很不同，欺骗或欺诈的氛围已经充斥整个社会领域，所谓的精神品质更显得虚无缥缈。而人们实际有渴望别人拥有诚实、关爱、负责任的精神品质，自己却正在失去这样的精神品质，而自己所经营或是追求的物质财富，最终被世人冠以为富不仁的称号。当自己欺骗了别人的时候，反而讥笑对方幼稚、可笑。反过来，被骗的人则会接受这样严酷的现实，从而也沦为自欺和欺人的行列，于是乎相互之间不再有诚信可言，最终表现就是整个社会道德的沦丧或缺失。
这种现象不仅是出现在中国，西方资本世界同样如此。所不同的是，维系西方文明价值体系的信仰仍旧存在，对于精神的寄托或是皈依程度远远超过中国人。
中国人首先皈依“家”然后才是国家或社会。那些舍家为国的人很少，往往这些人变成了学习的楷模。然而这样的楷模，最终也成为政治作秀，劳模遍地开花起来。
出现这些现象，均是源自于人们对于物质世界和精神世界的迷惘。我们往往注重物质世界，忽视了精神世界的存在。实际物质世界和精神世界的存在，好似男人和女人一样客观实际。只是我们的现实世界，仍旧属于男权世界，对于女性往往是属于从属性的甚至歧视性的。
唯物主义和唯心主义永远各执一词，始终站在对立面看问题，这是不符合客观实际的。世界是物质性的，同时也是精神性的。物质是生命存在的外壳，而精神才是生命的本质。好比电脑，物质是电脑的硬件，而精神是电脑的软件系统。这里谁也决定不了谁，只能相互兼容和适应。
共产主义只是政治理想，不是属于信仰范畴。同样，儒、释、道和妖魔鬼怪、魑魅魍魉连同世界其他各地的神祗一同揉进了中国特有的大文化酱缸中，这已经不是信仰，而是一种灵魂的畏惧和孤独。数千年的封建传宗接代思想同样迷失在现代的人口计划之中。
一个转身，很多国人开始迷信权力，迷信财富，以为权力和财富才是生命的全部价值。所谓“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉”的“升官发财”思想完全深入骨髓。难道这又是一种社会和民族的迷失和悲哀。
泱泱大宋数十万军队只能与数万辽国或金国抗衡对峙，最终被数万蒙－古铁骑灭国；人口过亿大明王朝，却在内忧外患中，被区区三十万女真铁骑踏破；而大清王朝却被区区三千英法联军攻破北京，火烧圆明园；小小日本却能在一夜之间发动“七七事变”一下占领了整个东北
中国人如同远古的苏美尔人一样，热衷财富和贸易，都同样创造了辉煌而灿烂的中华文明和苏美尔文明，然而这两个同样来自昆仑山的神龙族人最终都变成了一群羔羊。不同的是，苏美尔人永远地消融在其它民族中去了，而唯独中国人还在迷途中挣扎。
中华民族这条巨龙是否真的苏醒？我们什么都在信，其实谁也不信，有时连自己也不信。西方的耶－稣以生命来救赎世人，释迦牟尼只是普度有缘人，而孔子的“升官发财”、“家国天下”的思想又能救赎我们么？我们不需要别人来救赎，我们也不能救赎别人，我们只能自己救赎自己。
改革开放，我们在物质文明获得巨大发展的同时，我们在精神文明方面失陷给了西方文明。马克思并没给中国人带来福祉，倒是毛泽东的实事求是给中国指明了真正世俗主义的方向。然而在物质方面实事求是，却否定了精神的客观实在，这就使得中国人普遍出现信仰的真空。就在我们的一些官员疯－狂地贪污的时候，就在我们的商人企业家贪－婪地敛财的时候，就在我们的宗教人士激进地收取施舍的时候，就在我们的教育国学与政治融为了一体的时候，西方文化思想和生活方式已经中国大地生根并获得自由传播。
西方文明的精华在于其科技知识和自由、博爱的精神，然而我们学到的更多的是西方文明中的那些糟粕：贪－婪、物－欲和无－情。
中华文明的精华在于其博大源远流长的历史文化和家国天下的仁爱精神，可是我们仍旧保留着那些糟粕：自－私、懦－弱和冷－漠。
西方文明的发展，也到了其迷惑和停顿的时期。“上帝”只是西方文明的一部分表达方式，而这个表达方式实际也是借用东方人的名义表达的。但无论如何表达，却直接说明了全世界人类均需要一种精神的支柱和共同的信仰：
那就是人类渴望真、善、美，追求智慧和正义的力量，以求得和平、自由和幸福的生活。
温总理的仰望天空，已经道出了中国人的精神需要。遗憾的是我们自己至今仍旧无法直面自己的灵魂，仍在自欺欺人。
我们的经济改革取得的成绩是不能否定的，只是我们的城乡统筹的理想被工业化和城市化的思想改变了初衷。农村土地改革与城市扩张之间的矛盾将最终决定中国未来发展方向。政治和教育的改革仍旧停留在所谓的提职上，而不是直接针对政治和教育本身。
所谓的经济转型，实际是资本的转型，也就是私有与公有的矛盾问题。这将直接瓦解或确立人们的价值观、人生观、社会观和道德观。这不仅仅是中国人要面临的问题，也是世界人民均要面临的问题。西方资本世界所面临的是精神信仰危机，而中国人所面临的是自信危机。如果说西方人的信仰是要去哪里的问题，那么中国人的信仰则是何从何去的问题。西方人的精神世界里面至少还有上帝，中国人的精神世界则是一片荒漠。
那么我们是否需要上帝呢？前面已经说了，中国人啥都不信。即便是那些参加了宗教的人，也是持怀疑或半信半疑的态度。中国民俗文化已经完全接纳了所有的神祗，而实际又否定所有的神祗。“信则灵，不信则不灵”“宁信其有，不信其无”就是这样的写照。
在中国，信仰很容易和政治联系起来。比如主义、民主、自由等等。这是数千年帝王政治的后遗症。同时信仰也很容易使人联想到宗教信仰。政府主导的是无神论其最后的结果就是误导民众走向信仰物质和权力。
信仰，本身具有社会属性，兼含政治属性，但信仰首先是个体基本的生命属性。生命的意义固然与家、国、社会密不可分，但首先是生命离不开精神这个本身。物质的躯体可以消亡，而一个人的精神信仰却可以传承。
中华民族数千年传承的信仰是龙。然而，随着儒家的误导，龙成为了君主皇权的象征。原本易经主导的“天人合一”思想，也被加载于君王身上，从而推崇：“天、地、君、亲、师”如今的提法则是：“天、地、社会、亲人、师长”
这种主张无疑是十分激进和谐的。感恩“天、地、社会、亲人、师长”这也体现出现代中国思想文化的主流或发展方向。只是这样的宣传相对较少。
而这种感恩的信仰，不仅是我们中国人需要的信仰，而且是中华文明得以继续传承的方式，也是向世界传播文明的方式。我们的春节“合家团圆”体现出“家”的温馨，这被西方圣诞节吸纳，西方的圣诞节实际演化成了西方的“春节”所不同的是西方人更注重在圣诞平安夜期间感恩和狂欢。而中国人则喜欢一家人一起温馨团圆。
因此我们以其在网络上空喊“信仰”还不如深入研究什么是“信仰”正视自己和宣扬我们文化中的优秀品质。
直到现在，我们仍旧害怕过分的言论而加以严管，我们依旧害怕政治与文化粘上关系。这说明了什么？
一个国家，一个民族，并非需要所有人都有信仰，只要有那么一些精英就足够了。我们需要的是一种文化氛围和信仰氛围。从必然王国到自由王国的追求，是需要客观求实的态度和行动的，而不是纸上空谈。
传统的中华文明中精粹的东西需要传承：仁义、孝道、真诚、和谐、善良、美好。
仁义、孝道既是“家国天下”的表现，也是中国人凝聚力的源泉。
真诚、和谐既是“和为贵”的继承，更是现代中国走向世界和未来的法宝。
善良、美好则是“自由、博爱”的结晶，也是全世界人民追求的愿景。
世界上所有社会文化思想都是相同的，各有优劣长短。我们需要的是求同存异，相互学习和沟通，只有这样才能促使世界文明获得新的发展。
世界上每一个民族都是平等的，我们有着相同的物质躯体，我们更有着相同类似的魂灵。我们的血缘或许相隔遥远，但我们是地球上的一家人。
现在所有的结症归结于一个问题，那就是自信心问题。早年鲁迅就说我们是没有自信力的，甚至连他信力都没有了，现在的情形并没好转多少。我们一方面自卑到极点，以为外国的月亮肯定比中国亮；一方面我们自负到无知，以为我们强大足以和西方发达国家抗衡。
我们的外交体现出我们民族的忍辱柔和，我们的军事体现了“兵者，诡道”的精神，我们的政治更是展现了我们民族的“和谐”与“和为贵”的“家国天下”思想。这些完全体现出中国的精英具备的信仰特质。
要说中国人没有信仰，那是指我们现代社会中接受西方腐朽和没落思想的一部分人和现代教育制度之下迷失了方向的师生们。这是值得注意和关注的，因为这些人可能会成为我们未来的接班人。如果中国交给这样的人手中，中国真的就完了。当前的社会形势和之所以依旧严峻，那是因为我们的“扫黄打非”、“打黑除恶”和“反腐倡廉”治标不治本。我们只知道打扫反，却没从思想文化上根治。这就造成了民众对于政府丧失了信心。
没有哪一个民族是丑恶的。丑恶的只是那些民族的败类。全世界各个民族本是同气连枝的兄弟姊妹，何苦要生死相逼？
圣经里面的仇恨和诅咒充满了全书，而最后的预言，实际也是对人类自身的仇恨或报复。现在全世界范围的思想中都在渴望或是呼唤圣人的出现，实际圣人就是人类自己。能拯救人类的也只有人类自己。
很多人没能根本了解信仰的含义，常常所云信仰啥，比如自由、民主、博爱等，实际是指相信，这只是一种诚信的基础，还没能上升到敬仰的地步。
而西方一些信徒对圣经的信，则已经上升到顶礼膜拜的程度，这才是信仰。
我们感恩“天地、社会、亲人和师长”需要发自内心，用行动去表现。
天地，即宇宙的统称，感恩天地，既是对宇宙和生命的感恩。我们来自于天地之间，最终也必然回归天地之间，我们来到这世界的意义，也就是要我们遵循天地的规律，遵循生命法则，热爱众生。
社会、亲人和师长，使我们展现生命的环境和舞台，我们彼此之间相互需要，相互关爱，相互帮助，而不是相互欺诈或相互杀戮。人类之间的杀戮已经使得人类堕入普通动物之列，人类的灵魂已经难以获得安宁和幸福，剩下的只是空虚和疯狂。
苦海无边，人类回头还来得及，放下贪－欲和自－私吧，用心去感知另一颗心！
如果说全世界人类有着一个共同的信仰，那就是“爱”！
爱自己，爱万物，爱众生！
唯有爱可以穿越时空，唯有爱可以造化苍生！