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卡尔马克思，1818年5月5日出生，1883年3月14日病逝。犹太人，出生于德国，职业，律师。1848年2月，马克思和恩格斯共同发表共产党宣言；1867年9月资本论出版。马克思和恩格斯均成为伟大的革命家、政治家、经学家和哲学家，成为马克思主义的创始人。
在卡尔？马克思在世时期并未对时局产生决定性影响，而是他们去世后，其思想才传播开来，直到进入20世纪，这才由一批中国留学生接受并传播到中国。此后的半个世纪，马克思主义在中国乃至全世界范围内迅速传播，产生了波澜壮阔的革命斗争，成为20世纪最为辉煌激烈而悲壮的历史篇章。
马克思主义学说的范围涵盖政治、哲学、经济、社会等广泛的领域，因为其所涉及的范围及其广泛而且深入，使得其成为近代最为复杂和精深的学说。以至于后世之人不知所从，甚至陷入迷惘和困惑之中。
马克思主义是什么？
哲学是人类解放的武器，而这个武器之于人类，那就是思想的解放，而唯有思想的解放，才会有人类的解放。
为什么要解放人类？
因为马克思看见自人类产生以来，源于自私和贪婪的欲望，使得社会分化成不同的阶级或阶层，出现了统治阶级和被统治阶级，而被统治阶级却是千千万万的广大劳动人民，广大人民被统治阶级严酷剥削和无情奴役，源自于对人性的理解，认为世人均是平等的，因此必须进行革命，以革命的方式解放全人类，从而实现人类的平等、自由与和平。
马克思经过深入研究人类社会发现：人有别于动物，在于有意识地获取或管理人类赖以生存的环境。这种获取或管理的过程，称之为劳动。而这劳动形成的各种方式和关系，就是生产关系，而这生产关系就决定了相应的社会关系，并以此为基础形成人们的社会意识。反过来，这社会意识一旦形成，就会制约或影响着人类的劳动关系。由此马克思指出：社会发展是建立在生产劳动之上的，是人类的劳动推动了人类社会的发展。
动物只知到掠夺，而不知道创造和管理。而那些统治阶级就是和动物一样，只知道掠夺和杀戮，因此必须革命，必须从思想和形式上彻底革命，革命，那就是推翻统治阶级的政权，建立起大众的民主政权。
正是源自于对人类自身的思考，着眼于人类个体本身，着眼于对人性的思考，又着眼于全人类社会的发展，为了全人类的自由和未来，马克思和恩格斯共同创立了马克思主义。
首先，世界是唯物的。
关于世界的本源问题，唯心主义和唯物主义，自古以来就争论不休，谁也不能说服谁。对此，马克思和恩格斯两人也经常辩论不休，常常争论的面红耳赤。恩格斯认为人的意识是受由家庭、文化、民族等外在因素所形成的社会意识所影响、决定或形成的，并受社会意识制约。马克思认为人的意识会随着外界环境因素的演变而改变，从而人类的生产劳动或活动也会随之而改变，从而反过来推动外部环境的改变。恩格斯的叙述是被动的，而马克思的论述是主动的。
社会意识的物质性就在于家庭、文化、民族等社会客观存在共同形成的，从而这种物质属性决定的人类个体的意识形成和发展。
同时社会意识也具有精神属性，因为社会意识是由人类共同思想文化形成的，从而也影响着人类个体的思想意识行为。社会意识最终上升为理论，那便是道德伦理。
马克思和恩格斯并未否定人类精神意识，而是认为，物质和意识都是客观实在，而且认为物质决定意识，意识是物质现象的延续或产物，意识影响物质。
意识，是人类认知世界和自身的一种精神活动。这里，马克思和恩格斯只是在物质世界的前提下谈论意识，均未论及精神和意识的关系。对于我们的世界和我们自身的物质属性和精神属性的关系，至今仍旧是最为前沿的哲学命题。
关于世界的本源问题，中国古代哲学有着完全不同的认识。中国古代哲学把宇宙的规律称之为：“道”；主张遵循“天道”的“天人合一”思想；认为宇宙万物均是“炁”的“气化”或“凝聚”所演化的结果。而其对应于人，则是“精、神、气”的如何运用或演化，而意识，那是“神”感知自身或世界的反应。这样的哲学理论思想下，便形成了至今难以明白的黄帝内经和易经理论及其运用。
中国人的创世纪与西方人或其它国外民族的创世纪完全不同。哲学的产生，与其创世纪的神话传说紧密相关，西方世界将人类产生归于“神”或“上帝”而中国则归之于自然的产生，而众神也是自然产生的。西方人崇拜上帝，而中国人相信的是“人能胜天”
其次，物质的运动是辩证的。
古希腊哲学家亚里士多德创立了逻辑思维，为后来的黑格尔在认识论方面确立辩证法起了关键性作用。亚里士多德的宇宙本源认识与中国古代阴阳五行认识十分相似，而奇怪的是亚里士多德所处时期在中国“诸子百家”晚期。
逻辑学的发展，促使辩证思维的形成，这为人类认识世界在方法论方面给出了方法或手段。辩证法包括如下一些归纳演绎方法：枚举法、类比法、因果法、统计法等。而这些归纳演绎是建立在整理感性材料基础之上的。整理的方法有：观察、实验、比较、分类、分析、综合、选样、平均、假说等等。
在这样的思维之下，其对于人的研究，最后归为“神学”；其之于物的研究，最后形成现代的“自然科学”而人类正是在“神学”与“自然科学”的相互支撑，相互制约的情形下发展的。
马克思把黑格尔的辩证论与唯物论进行整合，从而形成崭新的辩证唯物主义：质量互变规律；对立统一规律；否定之否定规律。并由此推演并坚信，人类社会经过演变，人类终将因无产阶级的解放而彻底解放，而人类本质也会从自私、贪婪于对物质的占有而走向无私、博爱的境界，而人类社会最终进入“各尽所能，各取所需”的共产主义时期。
只是感到遗憾的是，我们现在许多人的心理，就正是在“各尽所能，各取所需”唯利是图，为钱是爱。
辩证法，到了中国，几经波折，最后形成了毛泽东“实事求是”的著名论断。这也成为中国后来学习和研究自己的道路奠定了理论基础，从而为马克思主义中国化的实现成为可能。这样的结果便是新中国的成立和改革开放的成功。
中国古代认识世界的方法论已经上升到哲学高度，那便是易经理论。已经通过八卦演绎，从而导出事物的发展的全过程，进而指导行动和准则。特别是在军事领域，演绎出奇门遁甲这样的奇书；而在社会人事方面，却促使了“算命术”的发展和完善。而这些，几乎鲜为人知或被认为是迷信而遭否定。只是奇怪的是美国、日本和德国的军事部门却在深入研究中国的奇门遁甲和易经。
现代自然科学的发展，要归功于辩证法，然而，辩证法毕竟是建立在经验和数据基础之上的一种逻辑推演，只是一种可能，也有别的可能性存在。达尔文的进化论也就是建立在这样的推论基础之上的，然而依据目前的证据，所有的生命现象进化论解释起来都显得乏力。现代基因理论的发现，可以彻底否定进化论，倒是可以认为变异是可能的，而猴子变成人，却不知道要经历怎样的基因重组才能达成。对于同一物种的多样性，我们可以用基因变异解释；而对于不同物种之间的关系，我们不能因为有着相似性就认为有某种亲缘关系吧？
第三，政治经济学
马克思运用唯物主义辩证法深入研究资本主义社会规律和经济规律，用毕生的心血写成资本论，成为无产阶级进行革命斗争的强有力的理论武器。马克思伟大之处就在于他用政治的眼光去看待资本经济和资本主义社会，也正因为这样视角，马克思发现了“剩余价值”和“剥削”的本质。尽管这再后来全世界范围内形成了一种风暴，几乎将资本主义世界彻底摧毁，可是资本主义国家也通过学习或研究资本论，从而促进了资本主义的进一步发展，相反，社会主义却在这样的较量过程中纷纷夭折。
中国从一开始就没有走马克思理论推导下的道路，而是事实求是地结合中国实际，开始走的是“土地革命”和“农村包围城市”的特殊道路。建国后尽管经历了曲折，但吸取了教训，明白了“不管是白猫经济还是黑猫经济，只要是经济，就得符合经济规律”的道理。
经济行为或经济现象，固然与政治联系紧密，而且经济是政治的基础，但是，如果政治行为过度参与或干预经济行为，势必带来灾难；同样，过分放任经济自由发展，而不予以政治引导，经济势必失去发展的方向，而导致危机的出现。当今国际化的经济行为，已经促使全世界范围内的经济和政治紧密联系在一起，这已经不再是社会主义和资本主义的问题，而是经济规律本身的问题。21世纪初的世界金融危机的发生，正是源自于西方世界对金融资本的放任和无力控制，致使金融资本无序流通，导致美国次房市场首先出现危机，从而引发全球性的金融灾难。
对于中国而言，我们的多元化经济为我们抵御或预防金融危机起到了十分重要的作用，而我们又采用了多元化的货币政策，这样西方世界敌视我们也无可奈何。
对于国内而言，这“剩余价值”和“剥削”的问题依然无法解决，加之福利待遇和工资制度的严重缺失，中国贫富差距越来越明显，各种矛盾日渐尖锐，阶层分化也日渐明显，各种思想和价值观冲突异常，社会意识处于混乱之中，而道德伦理的失落，也使得中国腐败和涉黑成为一种普遍现象。
经济制度是政治上层建筑借以树立起来的基础，如今我们的经济制度实际进入了自我悖论之中：私有制和公有制在中国并存的情况下，社会政治取向和社会价值取向均是矛盾的。如今党国吸纳民营私企精英进入领导层和决策层，而实际中国的权贵阶层几乎垄断了中国的经济，那么中国政治上层建筑难免不出问题——腐败涉黑并非是个人因素或偶然因素造成。而历年的打黑除恶，不过是中国历代“治乱”的策略罢了。
第四、阶级斗争
马克思主义理论中，阶级斗争是极其重要的内容，是马克思主义的方法论，目的就是要夺取资产阶级的政权，建立无产阶级政权。
对于阶级的出现和产生形成及其发展，从原始公社制解体以来，人类全部历史都是阶级斗争的历史，而且在后来的革命中彻底摧毁了西方殖民体系，建立了无数的民主国家，马克思的阶级理论无疑是很正确的，而且依据辩证法的推论和实践，也是正确的。
只是到了现代，国家思想和民主意识强化和深入，社会各阶层之间的界限更加模糊，而且各国政府都已经有了如何消除阶级矛盾的方法，阶级矛盾和对立已经不再明显或突出。尽管世界各国人民贫富差距依旧很大，但都被视为国内经济矛盾问题，而不再是阶级斗争问题。20世纪轰轰烈烈的无产阶级革命运动以东欧社会主义失败和前苏联的解体而宣告结束。尽管还有中国和亚洲一些国家还在实行社会主义，但资本主义和社会主义之间相互对立的关系已经演变为相会学习相互制约的关系。
西方资本主义国家工人与资本家的矛盾可以通过工会和法院得到调节；中国则表现更为复杂一些：既有公有制下的工人与公有制分配之间的矛盾，也有私有制下的工人与资本家的矛盾，然而更多的是由学生、农民、自由职业者和下岗工人组成的“打工族”自由流动，并未能形成一个有共同利益的群体，而只是一种现象。这样条件下的社会矛盾就更显得复杂和多变，但由于中国已经解决了绝大多数人的生存问题，在“安居乐业”方面，中国社会矛盾显得要淡漠或麻木的多。
因此，现代国家，无论中国还是国外，阶级斗争已经过时。但阶级思想却更加泛滥，甚至到了大肆宣扬的地步。而西方世界同时也用其思想文化对非资本主义国家进行渗透或侵蚀的方式达到控制或演变的目的。相对而言，我们自己都没有自己准确的思想意识形态，根本谈不上如何影响别人，倒是别人影响我们甚多。
当然，我们不能因此就认为“无产阶级运动”失败了。虽然世界范围内的“运动”结束了，但只要这样的国家还存在，那么这种思想或信仰就不算失败。站在历史的角度看，现在正是资本主义和社会主义的相持阶段，冷战是直接对立，而现在是相互推演。在非洲，社会主义思想仍旧在发展，在印度各个邦国，社会主义思想也在流传，而西方世界的共产党，已经融入西方的政权体制之中。这些现象说明，马克思主义正在适应新的时代特点，正在以不同的形式继续发展着。
第五、科学社会主义
马克思的愿景和其理论研究的推论结果，必然就是建立科学的社会主义，从而为实现共产主义而奠定基础。马克思研究人类社会的发展历史，揭示其相应的规律，从而推导出社会主义的必然性。而实践证明，这是正确的。尽管东欧和前苏联应经失败的，但并不就此认为社会主义是失败的。
至于社会主义与资本主义的差别，过去十分明显，现在尽管模糊，但根本差别还是公有制和私有制之间的差别。现在西方吸取了社会主义的优点，对于一些重要的生产了资料也采用公有制；而中国则是对于一些不重要的生产资料采用私有制。这种相互学习，相互容纳的现象出现，说明社会主义和资本主义均步入了各自的新时期。
换一种角度看，过去的暴力革命，或许将被更为“人性化”的方式取代，毕竟我们人类除了“自私”和“贪婪”的本性之外，还有“仁爱”和“无私”的共性。
接下来的方式，那就是思想革命，当大多数人都接受类似的思想或观点的时候，人类社会走啥样的社会形态，那已经是水到渠成的事情了。
现在有部分人怀疑我们国家的性质，那是没有完全领会社会主义的实质。也有人认为我们就是在走资本主义，甚至成为一部分官员腐败的借口，这也是未能领会社会主义本质的原因。更有一些人认为我们是国家资本主义，因为从表象上看，和西方的国家经济行为几乎完全相似，而且中国还必须变化适应，以便进入世界贸易组织。的确，当今全球化的趋势下，世界经济发生着大融合，我们不能仅凭现象就去定论性质。
我们现在的国家，实际是建立在传统文化基础之上，吸纳了国外先进文化思想的，具有中国特色的国家。尽管现在还有很多矛盾，但我们的党国已经十分成熟和稳健，也知道如何运用各种手段进行互动交流，求同存异，共谋福祉，这才是实事求是的哲理。
如今我们倡导国家思想如下：
——民为邦本，社稷次之，君为轻。这是儒家思想家孟子的政治思想。强调为政者要利民、裕民、养民、惠民。国家的根本是民众，有了民众，才有一切。
——天行健，君子以自强不息。这是中华古文化经典易经开篇的精要。易经被视为中国古文化群经之首，其包含了中国人独特的世界观和价值观以及哲学思想。正是靠这样一种发愤图强、坚忍不拔、自强不息、与时俱进的精神，中华民族得以在8000多年的历史长河中生生不息，不断发展壮大。
——礼之用，和为贵。这是儒家圣人孔子的社会思想。儒家主张“天人和一”追求“中庸和谐”之美。
由此可见马克思主义已经融化成为中华文明的一部分。
至于上述五个主要方面是否是真理，这如同回答资本主义是否应该存在一样，还是“实事求是”的心态去认可或面对，这才是“真理”
马克思主义源起于对人类社会的思考，其结果也必然回归于人的本性，而正是为了人类的解放，马克思为此付出了毕生的努力。换一种视角，无论何种思想或观点，只要顺应人类社会发展的规律，符合人类追求团结和平与幸福和谐的愿景，那么这样的思想或观点就是好的，也必将获得传承和发展。
只是想不到的情况是：尽管马克思主义的出发点是对于“人文”或“人性”的愿景，但在其宣传或传播过程中，逐渐忽视了“人性”的因素，而将人误导进入“纯物质性”中，以至于很多人失去了理想和信仰，最终导致了腐败和堕落的必然发生。这是教育的失误，而不是马克思主义的不正确。
人性，具有物质属性的同时也有精神属性，这是有别于动物的根本区别。劳动固然有别于动物，那只是表现，而不是本质。
西方文明倡导的人性，是建立在贪婪和自私基础之上的人性个体观念，在这样的文明背景之下，西方世界的本质就是掠夺和占有。
中华文明倡导的人性，是建立在民心得失基础之上的社会性思想，在这样的文明环境之下，中国人的本质就是和谐和中庸。
马克思正是看出西方文明中人性的不足，这才深入到人性的另一面，试图找到“团结和谐”和“无私奉献”的人性，因此马克思主义的主张与中国传统文化思想殊途同归。
遗憾的是正统的马克思主义传播者，抛弃或忽略了马克思理论中的人文精神，陷入了“唯物”的泥潭，从而导致了社会主义运动不应有的曲折或失败。
如今，血的历史教训和实践总结告诉我们：马克思主义唯有回归于人性本身，重视的是人类个体和群体的发展，真正求得亿万人民的自由和福祉，那样才能证得全人类的自由和未来。
理想归理想，现实还是现实，而我们要做的是重新认识中国自己的同时，更重要的是正确理解马克思主义，从而进一步解放思想，确立邦国之本，明确人文之本，进而改革陈规陋习，兴利除弊，开创崭新的中华文明。